Eu queria lhe dar tudo de mim, e ele me deu.

Алан-э-Дейл       29.05.2024 г.

Variações da frase do título são um leitmotiv frequente das queixas daqueles que buscam ajuda psicoterapêutica, e não são estranhas a pessoas de todos os gêneros e idades. Vamos tentar rastrear as origens do pensamento que torna essas queixas possíveis.

Era bastante comum para a cultura ocidental ver o ser humano como um ser essencialmente egoísta. Parecia possível extraí-lo da sociedade examinando-o separadamente dos outros — e o que fosse descoberto como resultado seria a verdade sobre ele.

Por exemplo, Maquiavel estava convencido de que o homem, sendo um ser egoísta, era guiado em todas as suas ações apenas por seu próprio benefício. Ele acreditava que a dimensão social era secundária para o homem e, portanto, «as pessoas preferem perdoar a morte de um pai do que a perda de uma propriedade».

Essa visão do ser humano é um eco da perspectiva teológica cristã, que pressupõe que o ser humano tem uma alma individual e imutável. Essa perspectiva ainda está no cerne de nosso pensamento intuitivo atual sobre o ser humano e é frequentemente promovida com sucesso pela psicologia pop. Quando nos inscrevemos em um treinamento chamado The Way to Self, estamos quase abraçando o cristianismo.

A perspectiva teológica ignora o fato óbvio de que os seres humanos vêm da infância. De acordo com essa perspectiva, a humanidade começa com a criação do Adão adulto, que mais tarde será complementado por Eva. A perspectiva teológica considera como a virtude mais elevada a capacidade de amar os outros, que deve surgir no homem como resultado de seus esforços para superar sua natureza egoísta.

A perspectiva teológica é substituída por uma consciência do homem como um ser essencialmente social. O mito do homem como um egoísta inerentemente individualizado está irrevogavelmente retrocedendo ao passado.

De uma perspectiva teológica, a intimidade era vista como um substituto do estado original de individualização. Ao buscar a intimidade, o indivíduo era visto como se estivesse sacrificando seu interesse próprio básico ou sendo movido por sua necessidade egoísta de satisfazer o instinto sexual. Ambos sugeriram que o desapego é um estado mais natural para os seres humanos. Sob a perspectiva de ver o homem como um ser social, o oposto é verdadeiro.

O estado primário e mais natural é a fusão com os outros. Um bebê recém-nascido continua a funcionar como um mecanismo de fusão com aqueles que cuidam dele. Se esse mecanismo de fusão não funcionasse, ou seja, se a criança fosse privada de cuidados, ela não sobreviveria. A necessidade aguda do homem por outro está relacionada à sua peculiaridade evolutiva, pois, como o homem nasce com um cérebro não formado, ele precisa de cuidados por muito mais tempo do que os outros mamíferos.

O choro da criança, ao contrário da crença popular, não é tanto uma tentativa da criança de manipular os adultos (esse é apenas o significado retrospectivo dado ao choro), mas sim uma reação à ruptura com o cuidador — metaforicamente falando, a criança está lamentando o próprio fato de não estar mais no útero e de uma ruptura ter sido introduzida em sua fusão. É o cuidador que reage ao choro da criança como um pedido de ajuda.

Aqui não estamos falando apenas da falta de necessidades egoístas da criança, mas, em geral, da falta inicial de percepção de si mesma como uma pessoa separada com quaisquer necessidades.

O estado primário de necessidade aguda do outro nunca termina. Nunca nos tornamos completamente separados dos outros, nem podemos erradicar completamente nossa necessidade básica de intimidade. Em qualquer idade, uma pessoa reage de forma mais aguda à dor social, que é uma reação à morte de outra pessoa ou ao isolamento dos outros, do que à dor física. Pesquisas realizadas pelo neurocientista contemporâneo Matthew Lieberman confirmam que Maquiavel errou em suas prioridades — a dor da perda de um ente querido é mais traumática para nós do que a perda de uma propriedade.

A intimidade romântica preenche nossa necessidade básica e inextinguível de um cuidador, em vez de se basear, como acreditava Freud, em um desejo egoísta de satisfação do instinto sexual sublimado no sentimento de amor. Ela denuncia o ideal comum do amor romântico — a fusão absoluta dos amantes que anula sua autonomia.

Como podemos ver, a perspectiva teológica não consegue compreender o princípio da dependência humana básica do outro — de fato, não é a nossa separação do outro que é substituída pela intimidade, mas sim a intimidade é substituída pela separação, que é sempre apenas relativa, pois não há pessoa que deixe de precisar completamente do outro.

Ao contrário das ideias que muitas vezes nos são impostas pela psicologia pop, tornar-se adulto, que está associado à aquisição de independência, é um processo inevitavelmente traumático. O próprio nascimento de uma criança, ou seja, sua separação do corpo da mãe, já é um evento traumático; seu isolamento subsequente implica uma traumatização equivalente ao nível de seu isolamento. A autonomia substitui a fusão — na forma de uma necessidade básica não atendida de ser um com o outro.

Formamos nossa individualidade no trauma sem nunca deixarmos de ser totalmente crianças. Portanto, a vida adulta não é uma abolição da dor original do distanciamento do cuidador, mas apenas o desenvolvimento de um certo grau de tolerância a essa dor ou de mecanismos compensatórios que ajudam a substituí-la, mas essa dor nunca desaparece completamente, pois nossa necessidade infantil de ser um com o outro não desaparece completamente.

Estamos sempre nos equilibrando entre fusão e independência, nunca deixando de ser dependentes até certo ponto e permitindo a independência somente até o ponto em que desenvolvemos uma tolerância para sua natureza traumática.

A vida adulta, assim como a intimidade, também envolve prazer, mas é um prazer mais sadomasoquista. A alegria da autonomia é adquirida, portanto, é preciso aprendê-la, enquanto a alegria da intimidade é inerentemente familiar.

Continuando em uma perspectiva teológica, muitas vezes consideramos nossa disposição de nos entregarmos a alguém sem abandono como uma virtude e censuramos o outro pela falta dessa disposição. Na realidade, a disposição de se fundir ou se dissolver em outra pessoa não é uma qualidade adquirida da qual possamos nos orgulhar com razão; ao contrário, essa disposição indica a falta de uma capacidade difícil e dolorosamente adquirida para sermos adultos.

Não precisamos aprender a capacidade de nos doar inteiramente aos outros, pois isso já está prescrito como básico em nossa biologia; ao crescer, aprendemos exatamente o oposto — a capacidade de ser um indivíduo que passou pelo trauma do isolamento.

Os relacionamentos íntimos entre adultos podem ser divididos, grosso modo, em dois tipos: maduros e imaturos. Esses tipos de relacionamentos estão em uma escala diferente de independência: os relacionamentos imaturos são a reprodução de um tipo infantil de necessidade absoluta do outro, enquanto os relacionamentos maduros são relacionamentos entre pessoas que experimentaram a alegria sadomasoquista do isolamento dos outros.

Na primeira forma de relacionamento, a outra pessoa precisa da outra e não pode passar sem ela, enquanto na segunda, a outra pessoa é mais importante do que necessária. As frases «eu preciso de você» e «você é importante para mim» carregam cargas psicológicas fundamentalmente diferentes. A primeira frase significa «não posso viver sem essa pessoa», e a segunda frase significa «posso viver sem ela, mas escolho vê-la como algo importante em minha vida».

O problema da sociedade moderna é que o ideal ainda predominante do amor romântico, que implica a fusão absoluta dos amantes, é mais parecido com um tipo de relacionamento imaturo. Em particular, a queixa «I gave him all of me. » sugere um desejo de estabelecer um tipo imaturo de intimidade que, justificadamente, assustará a pessoa madura, ameaçando-a com o confisco de sua adultez autotorturada.

Deve-se perceber que o tipo de relacionamento adulto, que permite que dois indivíduos sejam independentes, é um ideal inatingível, porque uma pessoa nunca se livra completamente de sua necessidade de ser um com o outro; no entanto, nada além de uma atitude excessivamente gentil em relação a nós mesmos nos impede de lutar por esse ideal. No mínimo, podemos parar de incomodar o terapeuta com a queixa mencionada acima.

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